《中华武术》2009年第4期对“太极拳的放松问题”，请名家作了专题讨论。各抒高见，获益匪浅。最近在《中华武术》2009年第10上看到有人介绍吴图南的”松功论“中说：”凡练太极拳者，知松、沉为太极拳之重要条件。”“松者，蓬松也。宽而不紧也。轻松也。放开也，轻松畅快也；不坚凝也。含有小孔以容其他特质之特性也。凡此种种，皆明示松之意义也。”吴老对“松”之一字之讲解，可谓穷极言词，用心良苦。

请恕笔者不敬。不管怎么解说，说来说去似乎宥于 “望文生义”之嫌，说到底还是一个“松”字的字面本意。但是，这个看似简单的一字，其实蕴含着深刻的内涵和丰富的情感层次。在太极拳中，“放松”的概念与我们日常生活中的理解相比，更是具有其独特性和深度。

我们平时所说的“放 松”，通常意味着减少紧张或压力，但在太极拳中，如果仅仅是避免用力，而不是将精力集中于每一个动作，那么这样的状态只能导致身体疲软失去活力，从而影响到整个练习的效果。这正如杨澄甫所强调：“一招一式要有定势，要使气沉丹田，以静养动。”

因此，在实际操作中，“矾腰”的要求更显得尤为重要，因为它直接关系到整体姿态和呼吸控制。而冯志强老师则指出，每一种技巧都应该包含一次肩膀下垂肘部缓缓降下的过程，这样才能确保内气能够全面扩散至四周，同时达到真正的内外结合。

这就引出了两位大师之间关于行气与放 松间关联性的不同观点。而在《十三势歌》的某些节奏里，我们可以找到类似的描述：“刻刻留心在腰问，腹内 松净气腾然。”这里提到的“留心”，即便是在最微小的事情上，都能带来意念上的变化，使得整个身躯变得更加灵活。

综上所述，可以清晰地看出太极拳中的“放 松”，并非单纯地减少力量，而是一种从浅入深、从局部到全身逐渐展开的心理意识转变。一方面需要避免过度使用肌肉力量（①不用力），另一方面还需将注意力的方向调整至每一个动作背后的意境（②用意）。只有这样，将二者的结合，就形成了一种既定的运动方式，即著名的“用意不用力”。通过这种方式，不仅能促进身体内部气流顺畅，而且能够让练习者更加充分地掌握自己的身体，让形象流畅自然，最终实现自我完善与提升。

总结来说，“矾”的本质并不只是停留在表面的释义，它承载着更深层次的心理活动和对生命力的追求。在这一过程中，我们必须不断学习、探索，并且保持谦虚谨慎的心态，以便逐步揭开这个古老艺术形式背后那层又一层迷雾，让自己真正领悟到这门学问中的精髓所在。这就是为什么冯志强老师曾经如此简洁却又深邃地说：“只有一矾，气才能通。”