《太极拳入门修炼法：从见迹见形到无心成化的智慧之旅》

凡对太极拳有心者，无不从老子的《道德经》中汲取营养，笔者亦如此。每当捧起《道德经》，便有新的感悟。“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是《道德经》第一章的第一句话。千百年来，我们反复诵读、悟其含义，以此作为指导。

老子提出的“道”的概念，既宏大又深邃，可抽象也可具体。人们常将“道”理解为法则、规律、定义或公式，如南怀瑾先生所言：“ 道，是代表抽象的法则、规律以及实际的规矩，也可以说是学理上或论理上不可变易的原则性的道。”在太极拳界，将最高目标或境界称作“道”，甚至有人提出了“太极拳道”这个概念。

然而，对于老子这一句子的理解历来存在争议，因句读不同而引发意译差异。在坊间，有一种句读：“ 道可，道非，常日。”近人著名学者董子竹先生坚持此说，并猛烈抨击非此说的观点。我也常将两种句读反复阅读与比较，与自己对太极拳体悟相结合，以求出其真谛。

董子竹认为，“ 道”并非某一法则或规律，而是生命力之源，是活生生的东西，是生命活动的整体系统。人作为最完美生命载体，可以去“体达”、“合纳”，但不能凭意识去利用它。这与笔者的文章《从太极拳术至艺术再到玄奥探究》中的观点有些许殊途同归之感。

简单地说，对事物认识总是在不知到知，再由知到不知循环反复过程中发展。这就如我们对宇宙认识，只能看到宇宙运行的一部分，但这些只是宇宙背后隐藏更大的无尽知识的一部分。当我们达到对这一部分知识的认知，就接近了真正了解它背后的那片未知，这就是真正意义上的“真知”。

因此，从知道开始（即使这种知识本身也是错误和有限），直至明白自己的所得和所行都是建立在不知道基础上的，这就是实现对事物本质了解的一个过程。在这个过程中，我们逐渐地把握住事物，使自己合乎自然，这就是我们的终極目标——实现自然流动，不做任何有意识或者有心机的事情，即达到神乎其技状态。但要达到这样的境界并不容易，因为这是一个不断超越自我，一步一步接近自然本质的大挑战。

正如庄子的庖丁解牛故事寓意，那个庖丁最初只看到了牛肉，然后他逐渐学会了看透牛肉内部结构，最终却忘记了眼前的牛肉，只剩下手脚跟着身体移动，与天地之间产生共鸣。他解剖时不再用眼睛，而是用他的全身力量与整个世界保持同步，让一切变得顺畅而自然。这便是一种高级修炼状态，也是所有修炼者的追求方向。

对于那些初学者来说，他们首先需要掌握外部形态（遵守规矩），然后逐步丢弃外表标准注重内心想法（化为规矩），最后他们会丢掉内心想法完全融入自然，没有一点刻意造作（神乎其技）。这个过程分三阶段：见迹见形、得意忘形和无心成化，每一阶段都有一定的难度，其中尤以无心成化最为困难，因为这要求修炼者必须放下全部的心思和意识，让身体自动流淌出正确且优雅的手势，同时让气血运转平稳，从而达到一种自由自在地随性应变的境界。

总结来说，在学习和实践太极拳时，我们应该通过不断地学习理论，加强自身练习，同时培养良好的习惯，不断超越自己，不断接近那个被称作“常”的永恒真理。而这正是老子的《道德经》的智慧给予我们的启示之一——通过不断地探索和实践，最终能够找到通往那片未知领域的大门，以及如何在其中找到自己的位置与道路。此路漫漫，其乐无穷！