在《中华武术》2009年第4期的专题讨论中，名家们深入探讨了太极拳中的“松”字之谜。他们一致认为，“松”是太极拳练习中的重要条件之一。这一点也被吴图南先生在他的“松功论”中强调，他指出：“凡练太极拳者，知松、沉为太极拳之重要条件。”这里的“松”，不仅仅是字面上的意思，也蕴含着更深层次的内涵。

吴老对“松”的解释既精辟又富有哲理。他说：“松者，蓬松也。宽而不紧也。轻 松也。放开也，轻 松畅快也；不坚凝也。含有小孔以容其他特质之特性 也。”这种讲解，让人感受到他对于这一概念的深刻理解和用心良苦。

然而，即便是这样的高水平阐述，有些人仍然觉得似乎有些浅显，不够深入。这可能因为我们日常生活中的所谓“放松”，与太极拳中的放 松存在本质区别。在日常生活中，我们通常理解为“不用力”，但在太极拳中，如果只是一种简单的避免使用力量，那么就会导致技巧变形，使得动作失去流畅自然，而变得僵硬无力。

因此，在太极拳中，“松”除了不用力，还需要伴随着一种意识——意念。在每一个招式和动作中，都要贯注注意，使静态成为动态，从而与日常生活中的 “ 松”形成根本区别。此外，如同《中华武术》的名家讲堂上所介绍的一种骨肉分离法，这种方法通过让肌肉从上到下如同水流般向下移动，同时骨骼则向上升起，以达到一种似bone和muscle分离一般的感觉，这正是一种气功中的放松功。

将这两个方面结合起来，就是那著名的话语——用意不用力。这正是练习太極拳最基础的心法。而杨澄甫先生在《十要》中提到的 “ 松腰”，也是基于此原则，因为腰部作为身体中心，对整个姿势至关重要，而且与气沉丹田息息相关，每一次呼吸都能潜转内气，是生死攸关的事项。

冯志强老师曾说过：“每一个式子都有一次沉肩垂肘的 松沉过程，使内气达于四梢。”这说明了行气与放松之间不可或缺的地位。一句话概括：只有真正做到了全身性的放 松，那么内气才能通顺地运行。“十三势歌”的两句诗也有类似的表达：“刻刻留心在腰问，腹内节净气腾然。”

总结来说，无论是在理论还是实践层面，“把握‘矛盾’、‘变化’、‘柔韧’等基本要素，将它们融会贯通，最终达到一种既非刚硬也不软弱、既非急促也不缓慢、一往无前且又自如舒展自如地运转自身各部分组织结构状态”。这是实现真正 太極內功训练的一个关键点，可以帮助你揭开这个看似简单却实际复杂的问题背后的玄机，并认识到为什么才能够说，只有一点即可使一切皆通。但这种境界并不容易达成，它需要时间长久不断努力，不断修炼，以期逐步提升自己的实践能力和理论水平。