凡对太极拳有心者，无不从老子的《道德经》中汲取营养，笔者亦如此。每当捧起《道德经》，总能领悟新意。其中，“道可道，非常道。名可名，非常名”，这便是第一章的开篇。这句话，如同千百年来人们反复诵读、深思的灯塔，照亮了我们理解和实践太极拳之路。

老子提出的“道”概念，其宏大而深邃，不仅抽象又具体。在太极拳界，这一概念被赋予了更高的境界，或称为“太极拳道”。然而，对于这一段话的理解存在争议，这源于句读上的不同带来的意译差异。有人认为：“道可，道非，常道。”董子竹先生坚持此说，并批判其他解释。

笔者曾多次将两种句读进行比较，并结合自己对太极拳的体悟，从中寻求真谛。董子竹先生认为：“ 道”并非法则或规律，而是一切生命活动之源，是活生生的东西，是生命系统的一部分。而人作为最完美的载体，可以去体验、合乎这个系统，但无法通过意识去使用它。这与笔者的文章《从太极拳说开去》的观点有些许相似性，即批判那些达到了“术”层次即止的人们。

人类对事物认识过程始终在不知转变为知，再由知转变为不知循环往复。在宇宙知识面前，我们所得只是微不足 道，只能抽象为法则、定义或公理，但这些不过是隐藏在我们尚未认识背后的无尽不可知中。“知”、“不知”的接近乃至超越，便触及到了真正意义上的真知。

因此，我们所得所行并不等同于“常”，而是其点滴；一切所得所行，又皆依赖于那个隐藏着我们的不可知之中的自然运行，以此达到一种顺应自然之境界——这是一个不断追求和接近过程，在这个过程中人们会逐渐地合乎那本质——即那遥远而又亲近的命运——即常，也就是老子的“常”。

太极拳何尝不是这样？它以中国古代哲学思想为引导，以意念与气机统驭，以柔软圆滑、刚柔并济的手法展现防身健身运动，同时也是一个完整体系。在这个体系里，每个人都是一个小部分，每个动作都是整个系统的一个环节。这是一个既需要外部训练也需内心修炼的大舞台。

王宗岳提出了从熟悉到精通再到神圣三个阶段；陈鑫提出了遵守规矩→化入规矩→神奇出自规矩三步走；笔者学习先贤哲理与理论，将其融入自身经验以为，那么如何运用老子的思想来指导这一过程呢？

见迹见形意味着初学阶段，当你还没有完全掌握基本要求时，你可能只关注外部形式（遵守规矩）；得意忘形则是在逐步丢弃外表标准后，更注重内部精神（化入规矩）的流转与运行；得心忘意指的是进一步放下意识控制，让自己的内心成为主宰（化入规矩），最后达到无心成化，即完全融入自然，无论身体语言还是心理状态都随天地自然而变化（神出自rules）。

每一步都有难度，一般人很容易停留在第一个或者第二个阶段，因为这里已经足够满足他们。但只有逾越这些障碍才能进入更高层次。而进入第三个阶段，则需要更多时间和耐力，因为这涉及到一种更深层次的心灵觉醒——丢掉所有执念，把自己融进宇宙间的一粒沙、一滴水，一丝风，就像庄子的庖丁解牛一样，与天地自然同步移动，而不再显露出任何人工造作，不再具有任何特定的目的或方向，只为了完成某种共同的事业，没有开始，也没有结束，只是一场永恒持续且不断变化的事业。这便是最高级别功夫，但是也最难以达到的境界，它超越了所有已有的认知和理解，因而也是最令人向往的地方。

那么，如果把这种态度应用到现代生活的话，我们应该怎样做呢？首先要明白什么叫做真正意义上的自由，那就是不受任何束缚，不受任何欲望驱使，而是在万物之间自由流动。当一个人能够实现这一点时，他就可以说他已经掌握了真正的人生智慧。他不会因为金钱或者权力让他的行为发生改变，他会根据自己的内在价值判断事情，他会基于自己的原则选择行动，而不是因为周围人的看法或者社会规范。他知道他想要什么，而且他愿意付出必要的努力去实现它们。