《中华武术》2009年第4期对“太极拳的放松之谜”，请名家深度探讨．各抒己见．获益匀浅。最近在《中华武术》2009年第10上看到有人介绍吴图南的”松功论“中说：”凡练太极拳者，知松、沉为太极拳之至关重要原则。”“松者，蓬松也。宽而不紧也。轻松也。放开也，轻松畅快也；不坚凝也。含有小孔以容纳其他特质之特性也。凡此种种，皆明示松之奥义。”吴老对“松”之一字的深邃解释，可谓尽显心思用意，用心良苦。不管怎么阐述．说来说去．似乎宥于 “望文生义”的嫌，说到底．还是一个“松”字的字面本意与其内涵相融合。在太极拳中，“放 松”，并非日常生活中的简单理解，而是一门艺术，是一种技巧性的状态，它既包含了物理上的释放，也蕴含了精神层面的专注和悟入。

我们平时所说的“放 松”，只是表面上的休息或是无力。而在太极拳中，如果仅仅停留在这层意义上，那么就会导致动作僵硬、力量不足，从而失去了真正的柔韧与内力。这正如杨澄甫《太极拳术十要》中的那句名言：“定腰为先”。因为腰部是身体中心，是连接全身运动的关键，因此它必须保持一致与柔软，这样才能保证整个身体协调地运转，就像气流一样顺畅地流通。

冯志强老师曾经讲过：“每个姿势都应该有一次从肩膀垂直到肘部的手臂放下，让内部气息达到四周，使得气息回归丹田，这样久而久之，就能达到真正的心理和肉体上的舒缓和活力。”

因此，在练习太极拳时，我们需要将这种外在的节奏与内在的心灵同步，以达到一种动态静止——即使身体处于最稳定的状态，但心灵却不断地移动、思考、感受。这正如那两句古诗中的描述：“刻刻留心在腰问，腹内清净气腾然。”这里提到的“留心”，就像是精准地把握每一个瞬间，同时保持着一颗开放的心态，将所有杂念排除出去，让自己的意识更加集中。

综上所述，可以看出 太极拳中的“放 松”，是一个由浅入深，由局部到全身递进发展的一系列过程：①不用力+②用意=用意不用力=行 气=以心行气=以气运身。在这个过程中，每一步都是环环相扣，一步错过，都会影响到整个体系。而只有通过这样的方式，我们才能够揭开这个简单的一个字里隐藏的情境，更好地理解为什么冯志强老师曾经这样断言：“只有一 松，便能通天”。

这是一条难忘且又神奇的地道线索，它指导我们如何自我修炼如何提升我们的实践水平，以及如何更好地掌握自己想要达成的心理状态。当我们穿梭于这些概念之间，当我们逐渐领悟它们之间复杂但又美妙的情感联系时，我们便是在寻找那个让人向往的人生真谛——无需言语，只需一丝微笑，便可传达万千情感。

总结来说，“放在”太極拳裡面，不僅僅是體式動作的一種技術層面的要求，更是一種內功修為與對生命哲學理解深化過程。此處所謂「使用」指的是運氣與運形於實際應用的技巧，而不是單純思想或情緒狀態，這也是何許人士將其稱為「動靜並濟」的原因之一，即同時兼具動作與靜坐兩者的精神境界，並將這種精神境界轉化為實踐操作過程中不可或缺的一部分，以達成無形間透徹肌骨交織於一起般強大的整體效果。此外，這些練習方法還會讓我們從日常生活中的緊張壓力獲得解脫，使我們能夠更加專注於當下的時光，並從其中找到自身內在世界的大量未知領域開拓新視野進一步提升自身素養和智慧水準。在這樣一個循環關係結構下，我們可以通過反覆練習來增強對自己活動範圍內空間及時間分配能力，以及提高自身心理抗壓力的能力。我們可以借由這個循環來推進自己的訓練工作，也就是說，我們通過經驗累積來增加自信以及提高技能層次進行有效溝通並展現優秀品質。我們通過對比不同文化背景下的類似觀點進行分析，這可能會幫助我們更全面了解不同文化價值觀念及其影響因素。但隨著時間推移，我們可能會發現某些想法與行動模式已經根植於我們個人的生活經歷裡，而不是完全依賴外界環境決策，所以我希望透過研究相關資料並參考專家的建議來改善我的個人發展路線。如果你也有任何問題或者想法，你可以隨時分享給我！