太极拳，既是武术的精髓，又是哲学的体现，它在道与艺之间，介于有与无之间。练习太极拳，就像画家随手画画，每一笔都蕴含着意境，而达到这种境界非一日之功。

就像齐白石老人对虾的描绘，从63岁到70岁，他不断追求形似和神似，最终达到了化境，让人感受到虾的活力和生命力。这正如练太极拳所追求的那种境界——气韵生动。

郝为真先生曾说：“初练时，如身在水中，两足踏地，动作如有水之阻力。第二层，则如身在水中，两足浮起，浮游水中，能自如运动。第三层，则身体轻灵，两足如在水面上行走。”杨澄甫宗师也提出了“浩浩乎”、“飘飘乎”的状态，这些都是指向一种超越物质世界、进入精神世界的境界。

学习太极拳，不仅要掌握技巧，更重要的是要理解其内涵和哲理。郑曼青先生曾经跟随杨澄甫宗师学习七年，一根单鞭就花了一年半时间来学。这不仅要求耐心，还需要深刻理解每一个动作背后的意义。

孔子学习古琴，也是一样，从“得其曲”到“得其意”，再到“得其人”，是一个逐步深入的过程。同样地，我们学习太极拳，如果能象孔子一样好学深思，一定会学有所成。

李公雅轩作为杨门三轩之一，对于打拳、推手等技巧也有自己的见解。他认为，要经常想杨老师打拳、推手的样子，这样才能长进。而他对于松劲的问题，也有一番独特看法。他将松劲分为五级：硬劲、僵柔劍、松沉劍、轻灵劍和虚无劍，每一级都比前一級更高，更难以达到。

郑曼青先生则从另一个角度探讨了松的问题。他认为，“松”不是软塌塌或懈怠，而是一种通过神气鼓励身势，使之动荡起来，有强大而又灵敏的柔弹力。在他的教诲下，我们可以看到，“松”的真正含义远远超出了简单的一般意义，它关系到整个人的内外调节，以及如何使自己成为一种自然流畅的人类机器。

最后，无论是李雅轩还是郑曼青，他们都强调了一个共同点，那就是要把握住最基本的事物，即"松"这件事情。如果我们能够真正把这个概念融入实践，那么我们的太极拳就会更加完美，只需一次试炼，便可知晓它的心机奥秘。在这里，我们不仅是在讨论技术，更是在探索生活本身的一种态度，是一种对生命力的尊重，是一种对平衡与协调力量的一种追求。