杨澄甫宗师《太极拳术十要》中有一项是“用意不用力”。为阐明其义，动用了二百四十余字的相对大篇幅，这在用文言文写作的惜字如金的年代，并不多见；由此可见老先辈对这一要领的重视。现在不妨抄录如下： 太极拳论云：此全是用意不用力。练太极拳，全身松开，不使有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间，以自缚束；然后能轻灵变化，圆转自如。或疑不用力，何以能长力？盖人身有经络，如地之有沟洫；沟洫不塞而水行，经络不闭而气通。如浑身僵劲充满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，则意之所到，气即至焉。此乃气血流注，使日日贯输周流全身，无时停滞久练则得真正内劲，即太极论中所云“极柔软，然后能极坚刚”也。

太极功夫纯熟之人臂膊如棉裹铁、分量甚沉。而练外家拳者，用力则显有力的印象，而无力的感觉，此乃外劲浮面之劲也。不但如此，对于学习和掌握简单24式太極拳的人来说，“非心静不能体松”，“非腰松不能全身松”，这是非常重要的一点。在实际操作过程中，如果没有正确理解并运用的这两个关键点，就很难达到理想效果。

从以上内容，我们可以清晰地将这段话归纳为四层意思：

习打必须要“尽情挥洒出内在真实感受”。这意味着每一个击打都是基于深刻理解和精准控制。

习打必须要“放下一切压迫感与紧张感”。只有这样才能让身体自然流畅地移动。

习打需要持续不断地进行，因为持久性才是提升技巧和力量的手段。

习打应该专注于使用内在力量。这意味着最终目标不是简单展示肌肉力量，而是在心理上产生一种不可思议的平衡状态。

下面我将这些概念尝试展开讨论：

首先，我们来探讨一下为什么我们需要"尽情挥洒出内在真实感受"? 这个问题涉及到我们如何与自己的身体建立起更深层次的情感联系。当我们能够完全投入到我们的训练当中时，我们就可以更加敏锐地感受到自己的身体，以及它如何反应环境。这就是所谓的心灵与物质之间完美结合的一个例子。

接下来，让我们考虑一下为什么我们需要"放下所有压迫与紧张"? 这个问题直接关系到了我们的整体健康状况。当我们的身体处于一种高度警觉状态时，它会变得僵硬，这样做不到自然流畅，从而限制了运动能力。此外，当心态过度紧张时，也容易引发疾病，这也是传统医学强调保持平和心态的一部分原因。

接着，我想探讨一下为什么长期持久性的训练对于提高技能至关重要? 长期以来，一些人可能认为短时间高强度训练会带来快速进步，但事实上，只有通过持续不断努力，可以逐渐培养出深厚技术基础，并且促进身体适应性增强，最终达到真正的成熟阶段。

最后，让我来解释一下为什么内部力量比表面的肌肉力量更重要? 内部力量代表的是一系列复杂的心理、生理机制，它们共同作用于整个系统，使得运动成为一种艺术形式，而不是仅仅是一种物理活动。在这个过程中，每一次微小调整都能产生巨大的效益，是因为它们触及到了人的核心本质——生命活力本源——因此被称作“内部”。

总结起来，“用于勤劳”的秘诀就在于找到合适的心态去拥抱每一次挑战，无论是否看得到结果，都值得珍惜，因为这种精神决定了你是否能够跨越任何障碍。这正是魏建国先生提出的关于简易24式太極拳中的道德原则之一，也是一个关于生活哲学的问题。